外篇
骈拇第八
骈拇、枝指，出乎性哉！而侈于德；附赘、县疣，出乎形哉！而侈于性。多方乎仁义而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌，非乎？而离朱是已。多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹，黄钟大吕之声非乎？而师旷是已。枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓，以奉不及之法，非乎？而曾史是已。
骈于辩者，累丸结绳窜句，游心于坚白异同之间，而敝跬誉无用之言，非乎？而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天地之至正也。彼至正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂，长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也？且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。二者，或有余于数，或不足于数，其于忧一也。
今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕富贵。故意仁义其非人情乎！自三代以下者，天下何其嚣嚣也？且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也；待绳约胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得而不知其所以得。
故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆、纆索，而游乎道德之间为哉？使天下惑也。夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义。是非以仁义易其性与？故尝试论之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。
臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊，均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上，二人者，所死不同，其于残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎！天下尽殉也。彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉？
且夫属其性乎仁义者，虽通如曾史，非吾所谓臧也；属其性于五味者，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼、不自得而得彼者，是得人之得、而不自得其得者也，适人之适、而不自适其适者也。夫适人之适、而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。
马蹄第九
马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也；虽有义台路寝，无所用之。
及至伯乐，曰：「我善治马。」烧之，剔之，刻之，雒之，连之以羁馽，编之以皂栈，马之死者十二、三矣；饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣。陶者曰：「我善治埴，圆者中规，方者中矩。」匠人曰：「我善治木，曲者中钩，直者中绳。」夫埴木之性，岂欲中规矩绳墨哉？然且世世称之曰「伯乐善治马而陶匠善治埴木」，此亦治天下者之过也！
吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣；澶漫为乐，摘辟为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。
夫马，居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踶，马知已此矣。夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪、闉扼、鸷曼、诡衔、窃辔。故马之知而态至盗者，伯乐之罪也。
夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县企仁义以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。
胠箧第十
将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备，则必摄缄縢、固扃鐍，此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮、揭箧、担囊而趋，唯恐缄縢、扃鐍之不固也。然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？故尝试论之：世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国，邻邑相望，鸡狗之音相闻；罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千余里；阖四竟之内，所以立宗庙、社稷，治邑、屋、州、闾、乡、曲者，曷尝不法圣人哉？然而田成子一旦杀齐君而盗其国。所盗者岂独其国邪？并其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，世世有齐国。则是不乃窃齐国，并与其圣知之法，以守其盗贼之身乎？
尝试论之，世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡，故四子之贤，而身不免于戮。故跖之徒问于跖曰：「盗亦有道乎？」跖曰：「何适而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备，而能成大盗者，天下未之有也。」由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行；天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少，而害天下也多。故曰：唇竭则齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。
夫川竭而谷虚，丘夷而渊实；圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺而信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗揭诸侯窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。
故曰：「鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。」彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争。殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞师旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝钩绳，而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。削曾史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。
彼曾史、杨、墨、师旷、工倕、离朱者，皆外立其德而爚乱天下者也，法之所无用也。子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死，而不相往来。若此之时，则至治已。
今遂至使民延颈举踵曰：「某所有贤者」，赢粮而趣之，则内弃其亲而外去其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外。则是上好知之过也。上诚好知而无道，则天下大乱矣。何以知其然邪？夫弓弩、毕弋、机变之知多，则鸟乱于上矣；钩饵、罔罟、罾笱之知多，则鱼乱于水矣；削格、罗络、罝罘之知多，则兽乱于泽矣；知诈、渐毒、颉滑、坚白、解垢、同异之变多，则俗惑于辩矣。故天下每每大乱，罪在于好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施；惴耎之虫，肖翘之物，莫不失其性。甚矣夫，好知之乱天下也！自三代以下者是已：舍夫种种之民，而悦夫役役之佞；释夫恬淡无为，而悦夫啍啍之意。啍啍已乱天下矣！
在宥第十一
闻在宥天下，不闻治天下也。在之者，恐天下之淫其性也；宥之者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？
昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之人。大喜邪？毗于阳；大怒邪？毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘、卓鸷，而后有盗、跖、曾史之行。故举天下以赏其善者，不足；举天下以罚其恶者，不给；故天下之大，不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事。彼何暇安其性命之情哉？
而且，说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。
天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷獊囊而乱天下也；而天下乃始尊之、惜之。甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃斋戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之。吾若是何哉？故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故[贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身为天下，则可以寄天下。]故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随；从容无为，而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉？
崔瞿问于老聃曰：「不治天下，安藏人心？」老聃曰：「女慎无撄人心。人心：排下而进上，上下囚杀；淖约柔乎刚强，廉刿雕琢；其热焦火，其寒凝冰；其疾俯仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也。尧于是放欢兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣。下有桀、跖，上有曾史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉，其无愧而不知耻也！甚矣，吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也！焉知曾史之不为桀跖矫矢也！故曰「绝圣弃知而天下大治。」」
黄帝立为天子十九年，令行天下。闻广成子在于空同之上，故往见之。曰：「我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人，吾又欲官阴阳，以遂群生。为之柰何？」广成子曰：「而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道？」
黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：「吾闻夫子达于至道，敢问治身柰何而可以长久？」
广成子蹶然而起，曰：「善哉问乎！来！吾语女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正；必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。」
黄帝再拜稽首曰：「广成子之谓天矣！」广成子曰：「来！余语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土，故余将去女，入无穷之门，以游无极之野；吾与日月参光，吾与天地为常。当我，缗乎！远我，昏乎！人其尽死，而我独存乎！」
云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：「叟何人邪？叟何为此？」鸿蒙拊脾雀跃不辍，对云将曰：「游！」云将曰：「朕愿有问也。」鸿蒙仰而视云将曰：「吁！」云将曰：「天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生。为之柰何？」鸿蒙拊脾雀跃掉头曰：[吾弗知！吾弗知！」云将不得问。又三年，东游，过有宋之野而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：「而忘朕邪？而忘朕邪？」再拜稽首，愿闻于鸿蒙。
鸿蒙曰：「浮游，不知所求；猖狂，不知所往；游者鞅掌，以观无妄。朕又何知？」云将曰：「朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放也。愿闻一言。」鸿蒙曰：「乱天之经，逆物之情，玄天弗成；解兽之群，而鸟皆夜鸣；灾及草木，祸及昆虫。意！治人之过也！」云将曰：「然则吾柰何？」鸿蒙曰：「意，毒哉，仙仙乎归矣！」云将曰：「吾遇天难，愿闻一言。」鸿蒙曰：「意！心养！汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟。解心释神，莫然无魂，万物云云，各复其根。各复其根而不知，浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。」云将曰：「天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辞而行。
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉？因众以宁所闻，不如众技众矣，而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！
出入六合，游乎九州岛，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至矣。大人之教，若形之于影、声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有？睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。
故圣人，观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可；不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。
天地第十二
天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言，而天下之君正；以道观分，而君臣之义明；以道观能，而天下之官治；以道泛观，而万物之应备。故通于天者，道也；顺于地者，德也；行于万物者，义也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰，古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。〈记〉曰：「通于一而万事毕，无心得而鬼神服。」
夫子曰：「夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明，万物一府，死生同状。」
夫子曰：「夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得，无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之？夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神。故其德广，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪？荡荡乎，忽然出，勃然动，而万物从之乎。此之谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉；故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小，长短，修远。」
黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得也。乃使罔象，罔象得之。黄帝曰：「异哉！罔象乃可以得之乎！」
尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问许由曰：「啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」许由曰：「殆哉圾乎天下！啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天，方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒。夫何足以配天乎？虽然，有族，有祖，可以为众父，而不可以为众父父。治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。」
尧观乎华。华封人曰：「嘻，圣人！请祝圣人，使圣人寿。」尧曰：「辞！」「使圣人富！」尧曰：「辞！」「使圣人多男子！」尧曰：「辞！」封人曰：「寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？」尧曰：「多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。」封人曰：「始也我以女为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有！富而使人分之，则何事之有！夫圣人，鹑居而鷇食，鸟行而无彰，天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲；千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡；三患莫至，身常无殃。则何辱之有？」封人去之，尧随之，曰：「请问。」封人曰：「退已！」
尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：「昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕，敢问，其故何也？」子高曰：「昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。夫子阖行邪？无落吾事！」俋俋乎耕而不顾。
泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大，合喙鸣，喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。
夫子问于老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰，「离坚白，若县寓。」若是则可谓圣人乎？」老聃曰：「是胥易技系劳形怵心者也。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。丘，予告若而所不能闻与而所不能言。凡有首有趾无心无耳者众，有形者与无形无状而皆存者尽无。其动，止也；其死，生也；其废，起也。此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。」
将闾葂见季彻曰：「鲁君谓葂也曰：「请受教。」辞不获命，既已告矣，未知中否，请尝荐之。吾谓鲁君曰：「必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑？」」季彻局局然笑曰：「若夫子之言，于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。且若是，则其自为处危，其观台多物，将往投迹者众。」蒋闾葂覤覤然惊，曰：「葂也汒若于夫子之所言矣。虽然，愿先生之言其风也。」季彻曰：「大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心，而皆进其独志，若性之自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德，而心居矣。」
子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：「有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？」为圃者仰而视之曰：「柰何？」曰：「凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。」为圃者忿然作色，而笑曰：「吾闻之吾师，[有机械者，必有机事；有机事者，必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也]。吾非不知，羞而不为也！」子贡瞒然惭，俯而不对。
有间，为圃者曰：「子奚为者邪？」曰：「孔丘之徒也。」为圃者曰：「子非夫博学以拟圣，于于以盖众，独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！而身之不能治，何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事！」子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。
其弟子曰：「向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？」曰：「始吾以为天下一人耳，不知复有夫人也！吾闻之夫子，[事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道]。今徒不然。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行，而不知其所之，汒乎淳备哉！功利机巧，必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不为；虽以天下誉之，得其所谓，謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！我之谓风波之民。」
反于鲁，以告孔子。孔子曰：「彼假修浑沌氏之术者也；识其一，不知其二；治其内，而不治其外。夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉？」
谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。苑风曰：「子将奚之？」曰：「将之大壑。」曰：「奚为焉？」曰：「夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭，吾将游焉。」苑风曰：「夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。」谆芒曰：「圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化，手挠颐指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。」「愿闻德人。」曰：「德人者，居无思，行无虑，不藏是非善恶。四海之内共利之之谓悦，共给之之为安；怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。」「愿闻神人。」曰：「上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。」
门无鬼与赤张满稽观于武王之师。赤张满稽曰：「不及有虞氏乎！故离此患也！」门无鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其乱而后治之与？」赤张满稽曰：「天下均治之为愿，而何计以有虞氏为？有虞氏之药疡也，秃而施髢，病而求医。孝子操药以修慈父，其色燋然，圣人羞之。至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝，民如野鹿；端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。」
孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之谄谀之人也。然则俗故严于亲而尊于君邪？谓己谄人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身谄人也，终身谀人也，合譬饰辞聚众也，是终始本末不相坐。垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓谄谀；与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。
三人行而一人惑，所适者犹可致也，惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也。不亦悲乎！大声不入于里耳，《折杨》、《皇华》，则嗑然而笑。是故高言不止于众人之心，至言不出，俗言胜也。以二缶钟惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪？知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若释之而不推。不推，谁其比忧？厉之人夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也。
百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣；其于失性，一也。桀跖与曾史，行义有间矣，然其失性，均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。而杨墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色，以柴其内；皮弁、鹬冠、搢笏、修绅，以约其外；内支盈于柴栅，外重纆缴，睆睆然在纆缴之中，而自以为得；则是罪人交臂、历指，而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣。
天道第十三
天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天、通于圣、六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况圣人之心静乎？天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，天地之平而道德之至，故帝王、圣人休焉。休则虚，虚则实，实者伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，万物之本也。明乎此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，则江海山，林之士服；以此进为而抚世，则功大名显，而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天地和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
庄子曰：「吾师乎！吾师乎！齑万物而不为戾；泽及万世而不为仁；长于上古而不为寿；覆载天地，刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：「知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。」故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：「其动也天，其静也地，一心定而王天下；其魄不祟，其魂不疲，一心定而万服物。」言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。」
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道，则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。
本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军、五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。
君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状；盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎？宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道？
是故古之明大道者，先明天，而道德次之；道德已明，而仁义次之；仁义已明，而分守次之；分守已明，而形名次之；形名已明，而因任次之；因任已明，而原省次之；原省已明，而是非次之；是非已明，而赏罚次之；赏罚已明，而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知谋不用，必归其天，此之谓大平，治之至也。故书曰：「有形，有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举也，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人？骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
昔者舜问于尧曰：「天王之用心何如？」尧曰：「吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。」舜曰：「美则美矣，而未大也。」尧曰：「然则何如？」舜曰：「天德而土宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。」尧曰：「胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。」夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。
孔子西藏书于周室。子路谋曰：「由闻周之征藏史有老聃者，免而归居。夫子欲藏书，则试往因焉。」孔子曰：「善。」往见老聃，而老聃不许，于是翻十二经以说。老聃中其说，曰：「大谩，愿闻其要。」孔子曰：「要在仁义。」老聃曰：「请问，仁义，人之性邪？」孔子曰：「然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？」老聃曰：「请问，何谓仁义？」孔子曰：「中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。」老聃曰：「意！几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎？无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣。又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意！夫子乱人之性也！」
士成绮见老子，而问曰：「吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今观夫子，非圣人也。鼠壤有余蔬，而弃妹，不仁也；生熟不尽于前，而积敛无崖。」老子漠然不应。士成绮明日复见，曰：「昔者吾有刺于子，今吾心正郄矣，何故也？」老子曰：「夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。」士成绮雁行避影，履行，遂进而问：「修身若何？」
老子曰：「而容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阚然，而状义然，似系马而止也；动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。」夫子曰：「夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无所不容也，渊渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之？夫至人有世，不亦大乎？而不足以为累。天下奋柄，而不与之偕；审乎无假而不与利迁。极物之真，能守其本。故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。」
世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之哉，犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？
桓公读书于堂上。轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：「敢问，公之所读者何言邪？」公曰：「圣人之言也。」曰：「圣人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然则君之所读者，古人之糟魄已夫！」桓公曰：「寡人读书，轮人安得议乎？有说则可，无说则死。」轮扁曰：「臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！」
天运第十四
天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一东一西，有上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？巫咸祒曰：「来！吾语女：天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监临下土，天下戴之，此谓上皇。」
商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何谓也？」庄子曰：「父子相亲，何为不仁？」曰：「请问至仁。」庄子曰：「至仁无亲。」大宰曰：「荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？」庄子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难，以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直太息而言仁孝乎哉？夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至显，名誉并焉。是以道不渝。」
北门成问于黄帝曰：「帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之惑；荡荡默默，乃不自得。」帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，征之以天，行之以礼义，建之以大清。四时迭起，万物循生；一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流光其声；蛰虫始作，吾惊之以雷霆；其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾一起；所常无穷，而一不可待。汝故惧也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明；其声能短能长，能柔能刚；变化齐一，不主故常；在谷满谷，在坑满坑；涂却守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪；吾止之于有穷，流之于无止。予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也；傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟。目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命，故若混逐丛生，林乐而无形；布挥而不曳，幽昏而无声；动于无方，居于窈冥；或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣；行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。圣也者，达于情而遂于命者也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐，无言而心说。故有焱氏为之颂曰：「听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。」汝欲听之而无接焉，故惑也。乐也者，始于惧，惧，故祟；吾又次之以怠，怠，故遁；卒之于惑，惑，故愚；愚故道，道可载而与之俱也。」
孔子西游于卫。颜渊问师金曰：「以夫子之行为奚如？」师金曰：「惜乎，而夫子其穷哉！」颜渊曰：「何也？」师金曰：「夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已；将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。今而夫子，亦取先王已陈刍狗，聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。
且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚，其味相反而皆可于口。故礼义法度者，应时而变者也。今取猿狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猿狙之异乎周公也。故西施病心而颦其里，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而颦其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去之走。彼知颦美而不知颦之所以美。惜乎，而夫子其穷哉！」
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：「子来乎？吾闻，子北方之贤者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子恶乎求之哉？」曰：「吾求之于度数，五年而未得也。」老子曰：「子又恶乎求之哉？」曰：「吾求之于阴阳，十有二年而未得。」
老子曰：「然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处；觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也；唯循大变无所湮者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。」
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：「夫播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。夫仁义，憯然乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰然揭仁义，若负建鼓而求亡子者邪？夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖！」
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：「夫子见老聃，亦将何归哉？」孔子曰：「吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉？」子贡曰：「然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？」遂以孔子声见老聃。老聃方将倨堂而应，微曰：「予年运而往矣，子将何以戒我乎？」子贡曰：「夫三王五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？」老聃曰：「小子少进！子何以谓不同？」对曰：「尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。」
老聃曰：「小子少进！余语汝三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也。舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀人，自为种而天下耳，是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女。何言哉？余语汝：三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯于虿蝎之尾、鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人！不可耻乎，其无耻也？」子贡蹴蹴然立不安。
孔子谓老聃曰：「丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，论先王之道而明周召之迹，一君无所钩用。甚矣夫！人之难说也，道之难明邪！」老子曰：「幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之迹也，岂其所以迹哉！今子之言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉？夫白鶂之相视，眸子不运而化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而化；类自为雌雄而化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。」孔子不出三月，复见曰：「丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣夫！丘不与化为人！不与化为人，安能化人？」老子曰：「可。丘得之矣！」
刻意第十五
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，为无而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。
故曰，夫恬惔寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰，圣人休焉。休则平易矣，平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，其德全而神不亏。故曰，圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬惔，乃合天德。故曰，悲乐者，德之邪；喜怒者，德之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之至也；无所于逆，粹之至也。
故曰，形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁而不流，亦不能清；天德之象也。故曰，纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。夫有于越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极：上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦。野语有之曰：「众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。」故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
缮性第十六
缮性于俗，学以求复其初；滑欲于俗，思以求致其明；谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯而行实，信也；体乎情而制文，礼也；顺乎容而饰节，乐也；礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。
古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。逮德下衰，及燧人伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐虞始为天下，兴治化之流，浇淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博；文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣。世与道交相丧也，道何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉？道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。
古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待；此存身之道也。古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识；小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全，谓之得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
秋水第十七
秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端，于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：「野语有之曰：「闻道百以为莫己若者」，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信；今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。」
北海若曰：「井鼃不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚，春秋不变，水旱不知。此其过江河之长，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州岛，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？」
河伯曰：「然则吾大天地而小豪末，可乎？」北海若曰：「否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷；证向今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止；察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；明乎坦涂，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知豪末之足以定至细之倪！又何以知天地之足以穷至大之域！」河伯曰：「世之议者皆曰：「至精无形，至大不可围。」是信情乎？」
北海若曰：「夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也；故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：「道人不闻，至德不得，大人无己。」约分之至也。」
河伯曰：「若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？」北海若曰：「以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小，知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数等矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧舜之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧舜让而帝，之哙让而绝；汤武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰，盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理、万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。帝王殊禅，三代殊继。差其时、逆其俗者，谓之篡夫；当其时、顺其俗者，谓之义徒。默默乎河伯！女恶知贵贱之门，小大之家！」
河伯曰：「然则我何为乎，何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？」北海若曰：「以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成；一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止；消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。」
河伯曰：「然则何贵于道邪？」北海若曰：「知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰：天在内，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎德；蹢躅而屈伸，反要而语极。」曰：「何谓天？何谓人？」北海若曰：「牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。」
夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。夔谓蚿曰：「吾以一足趻踔而行，予无如矣。今子之使万足，独奈何？」蚿曰：「不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。」蚿谓蛇曰：「吾以众足行，而不及子之无足，何也？」蛇曰：「夫天机之所动，何可易邪？吾安用足哉？」蛇谓风曰：「予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？」风曰：「然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我，蹴我亦胜我。虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。」
孔子游于匡，卫人围之数匝，而弦歌不惙。子路入见，曰：「何夫子之娱也？」孔子曰：「来！吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。当尧舜而天下无穷人，非知得也；当桀纣而天下无通人，非知失也；时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由！处矣！吾命有所制矣！」无几何，将甲者进，辞曰：「以为阳虎也，故围之。今非也，请辞而退。」
公孙龙问于魏牟曰：「龙少学先王之道，长而明仁义之行；合同异，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩；吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，汒焉异之。不知论之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。」
公子牟隐机大息，仰天而笑曰：「子独不闻夫埳井之蛙乎？谓东海之鳖曰：「吾乐与！出跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖；赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗；还虷蟹与科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨埳井之乐，此亦至矣，夫子奚不时来入观乎？」东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。于是逡巡而却，告之海曰：「夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。」
于是埳井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之竟，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非怨井之蛙与？彼且方跐黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎！子往矣！且子独不闻夫寿陵余子之学行于邯郸与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。」公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。
庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：「愿以境内累矣！」庄子持竿不顾，曰：「吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？」二大夫曰：「宁生而曳尾涂中。」庄子曰：「往矣！吾将曳尾于涂中。」
惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：「庄子来，欲代子相。」于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：「南方有鸟，其名为鹓雏，子知之乎？夫鹓雏，发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓雏过之，仰而视之曰：「吓！」今子欲以子之梁国而吓我邪？」
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：「儵鱼出游从容，是鱼之乐也。」惠子曰：「子非鱼，安知鱼之乐？」庄子曰：「子非我，安知我不知鱼之乐？」惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。」庄子曰：「请循其本。子曰「汝安知鱼乐」云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。」
至乐第十八
天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何之苦也！其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。
故曰：「忠谏不听，蹲循勿争。」故夫子胥争之，以残其形，不争，名亦不成。诚有善无有哉？今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐：举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：「至乐无乐，至誉无誉。」天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之：天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰：天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉？
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：「与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」庄子曰：「不然。是其始死也，我独何能无慨然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止之。」
支离叔与滑介叔观于冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：「子恶之乎？」滑介叔曰：「亡，予何恶！生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！」
庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，撽以马捶，因而问之，曰：「夫子贪生失理而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？」于是语卒，援髑髅，枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：「子之谈者似辩士。视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？」庄子曰：「然。」髑髅曰：「死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。」庄子不信，曰：「吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子闾里知识，子欲之乎？」髑髅深髌蹙頞曰：「吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎？」
颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：「小子敢问，回东之齐，夫子有忧色，何邪？」孔子曰：「善哉汝问！昔者管子有言，丘甚善之，曰：「褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。」夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鳅鲦，随行列而止，委蛇而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫譊譊为乎！咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事，名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。」
列子行食于道从，见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：「唯予与汝知而未尝死、未尝生也。若果养乎？予果欢乎？」种有几？得水则为继，得水土之际则为蛙蠙之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为干余骨。干余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。颐辂生乎食醯，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不笋，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。
达生第十九
达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务命之所无柰何。养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生；而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣。夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。事奚足弃而生奚足遗？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天。
子列子问关尹曰：「至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至于此？」关尹曰：「是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语女！凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？夫奚足以至乎先？是形色而已。则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，壹其性，养其气，合其德，以通乎万物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郄，物奚自入焉？夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故遻物而不慑。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复雠者不折镆干，虽有忮心者不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。不开人之天，而开天之天，开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，几乎以其真！」
仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」曰：「我有道也。五六月，累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得？」孔子顾谓弟子曰：「用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎！」
颜渊问仲尼曰：「吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉，曰：「操舟可学邪？」曰：「可。善游者数能。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也。」吾问焉而不吾告，敢问何谓也？」仲尼曰：「善游者数能，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇！以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者惛。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者，内拙。」
田开之见周威公。威公曰：「吾闻祝肾学生，吾子与祝肾游，亦何闻焉？」田开之曰：「开之操拔彗，以侍门庭，亦何闻于夫子！」威公曰：「田子无让，寡人愿闻之。」开之曰：「闻之夫子曰：「善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。」」威公曰：「何谓也？」田开之曰：「鲁有单豹者，岩居而谷饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色；不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门县薄，无不走也，行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，此二子者，皆不鞭其后者也。」
仲尼曰：「无入而藏，无出而阳，柴立其中央。此三者得，其名必极。夫畏涂者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也。」祝宗人玄端以临牢策，说彘曰：「汝奚恶死？吾将三月豢汝，十日戒，三日齐，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，则汝为之乎？」为彘谋，曰不如食以糠糟而错之牢策之中，自为谋，则苟生有轩冕之尊，死得于腞楯之上，聚偻之中则为之。为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也？
桓公田于泽，管仲御，见鬼焉。公抚管仲之手曰：「仲父何见？」对曰：「臣无所见。」公反，诶诒为病，数日不出。齐士有皇子告敖者曰：「公则自伤，鬼恶能伤公？夫忿滀之气，散而不反，则为不足；上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘；不上不下，中身当心，则为病。」桓公曰：「然则有鬼乎？」曰：「有。沈有履，灶有髻。户内之烦壤，雷霆处之；东北方之下者，倍阿鲑蠪跃之；西北方之下者，则泆阳处之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，泽有委蛇。」公曰：「请问，委蛇之状何如？」皇子曰：「委蛇，其大如毂，其长如辕，紫衣而朱冠。其为物也，恶闻雷车之声，则捧其首而立。见之者殆乎霸。」桓公辴然而笑曰：「此寡人之所见者也。」于是正衣冠与之坐，不终日而不知病之去也。
纪渻子为王养斗鸡。十日而问：「鸡已乎？」曰：「未也，方虚憍而恃气。」十日又问，曰：「未也。犹应向景。」十日又问，曰：「未也。犹疾视而盛气。」十日又问，曰：「几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，望之若木鸡矣，其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。」
孔子观于吕梁，县水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。数百步而出，被髪行歌而游于塘下。孔子从而问焉，曰：「吾以子为鬼，察子则人也。请问，蹈水有道乎？」曰：「亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汩倶出，从水之道而无私焉。此吾所以蹈之也。」孔子曰：「何谓[始乎故，长乎性，成乎命]？」曰：「吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。」
梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：「子何术以为焉？」对曰：「臣工人，何术之有！虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外骨消；然后入山林，观天性；形躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉；不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是与！」
东野稷以御见庄公，进退中绳，左右旋中规。庄公以为造父弗过也，使之钩百而少及。颜阖遇之，入见曰：「稷之马将败。」公密而不应。少焉，果败而反。公曰：「子何以知之？」曰：「其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。」
工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。忘足，屦之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。
有孙休者，踵门而诧子扁庆子曰：「休居乡，不见谓不修，临难，不见谓不勇；然而田原不遇岁，事君不遇世，宾于乡里，逐于州部，则胡罪乎天哉？休恶遇此命也？」扁子曰：「子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓[为而不恃，长而不宰]。今汝饰知以矜愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形躯，具而九窍，无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉？子往矣！」
孙子出。扁子入，坐有间，仰天而叹。弟子问曰：「先生何为叹乎？」扁子曰：「向者休来，吾告之以至人之德，吾恐其惊而遂至于惑也。」弟子曰：「不然。孙子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是。孙子之所言非邪，先生之所言是邪，彼固惑而来矣，又奚罪焉？」扁子曰：「不然。昔者有鸟止于鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨之，奏九韶以乐之，鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜栖之以深林，游之以平陆，浮之以江湖，食之以鳅鲦，委蛇而处而已矣。今休，款启寡闻之民也，吾告之以至人之德，譬之载鼷以车马、乐鴳以钟鼓也。彼又恶能无惊乎哉？」
山木第二十
庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：「无所可用。」庄子曰：「此木以不材得终其天年。」庄子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而享之。竖子请曰：「其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？」主人曰：「杀不能鸣者。」明日，弟子问于庄子曰：「昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死；先生将何处？」庄子笑曰：「周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量。浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪？此神农黄帝之法则也。若夫万物之情、人伦之传，则不然。合则离，成则毁，廉则锉，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必哉？悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！」
市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。市南子曰：「君有忧色，何也？」鲁侯曰：「吾学先王之道，修先君之业；吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居；然不免于患，吾是以忧。」市南子曰：「君之除患之术浅矣！夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹旦胥疏于江湖之上而求食焉，定也；然且不免于罔罗机辟之患。是何罪之有哉？其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。南越有邑焉，名为[建德之国]。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可乐，其死可葬。吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。」
君曰：「彼其道远而险，又有江山，我无舟车，柰何？市南子曰：「君无形倨，无留居，以为君车。」君曰：「彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，安得而至焉？」市南子曰：「少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。君其涉江而浮海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。送君者皆自崖而反，君自此远矣！故有人者，累，见有于人者，忧。故尧，非有人，非见有于人也。吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。方舟而流于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒；有一人在其上，则呼张歙之；一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之？」
北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，为坛乎郭门之外，三月而成上下之县。王子庆忌见而问焉，曰：「子何术之设？」奢曰：「一之间，无敢设也。奢闻之，「既雕既琢，复归于朴。」侗乎其无识，傥乎其怠疑，萃乎芒乎，其送往而迎来；来者勿禁，往者勿止；从其强梁，随其曲傅，因其自穷，故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎？」
孔子围于陈蔡之间，七日不火食。大公任往吊之，曰：「子几死乎？」曰：「然。」「子恶死乎？」曰：「然。」任曰：「予尝言不死之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐，而似无能；引援而飞，迫胁而栖；进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：「自伐者无功，功成者堕，名成者亏。」孰能去功与名而还与众人？道流而不明居，得行而不名处；纯纯常常，乃比于狂；削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉？」孔子曰：「善哉！」辞其交游，去其弟子，逃于大泽；衣裘褐，食杼栗；入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎？
孔子问子桑雽曰：「吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？」子桑雽曰：「子独不闻殷人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：「为其布与？赤子之布寡矣；为其累与？赤子之累多矣；弃千金之璧，负赤子而趋，何也？」林回曰：「彼以利合，此以天属也。」夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收与相弃亦远矣。且君子之交淡如水，小人之交甘如醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。」孔子曰：「敬闻命矣！」徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹于前，其爱益加进。异日，桑雽又曰：「舜之将死，真冷禹曰：「汝戒之哉！形莫若缘，情莫若率；缘则不离，率则不劳；不离不劳，则不求文以待形；不求文以待形，固不待物。」」
庄子衣大布而补之，正緳系履而过魏王。魏王曰：「何先生之惫邪？」庄子曰：「贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也；此所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎？其得柟梓豫章也，揽蔓其枝，而王长其间，虽羿蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗；此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。今处昏上乱相之间，而欲无惫，奚可得邪？此比干之见征也夫！」
孔子穷于陈蔡之间，七日不火食，左据槁木，右击槁枝，而歌猋氏之风，有其具而无其数，有其声而无其宫角，木声与人声犁然，有当于人之心。颜回端拱还目而窥之。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀也，曰：「回，无受天损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天一也。夫今之歌者其谁乎？」回曰：「敢问[无受天损易]。」仲尼曰：「饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，言与之偕逝之谓也。为人臣者，不敢去之。执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎！」「何谓[无受人益难]？」仲尼曰：「始用四达，爵禄并至而不穷，物之所利，乃非己也，吾命其在外者也。君子不为盗，贤人不为窃。吾若取之，何哉？故曰，鸟莫知于鷾鸸，目之所不宜处，不给视，虽落其实，弃之而走。其畏人也，而袭诸人间，社稷存焉尔。」「何谓[无始而非卒]？」仲尼曰：「化其万物而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。」「何谓[人与天一]邪？」仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。圣人晏然体逝而终矣！」
庄周游于雕陵之野，睹一异鹊，自南方来者，翼广七尺，目大运寸，感周之颡，而集于栗林。庄周曰：「此何鸟哉？翼殷不逝，目大不睹！」蹇裳躩步，执弹而留之。睹一蝉，方得美荫，而忘其身；螳螂执翳而搏之，见得而忘其形；异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：「噫！物固相累，二类相召也！」捐弹而反走，虞人逐而谇之。庄周反入，三月不庭。蔺且从而问之：「夫子何为顷间甚不庭乎？」庄周曰：「吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。且吾闻诸夫子曰：「入其俗，从其令。」今吾游于雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘真，栗林虞人以吾为戮，吾是以不庭也！」
阳子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：「其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。」阳子曰：「弟子记之！行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！」
田子方第二十一
田子方侍坐于魏文侯，数称溪工。文侯曰：「溪工，子之师邪？」子方曰：「非也，无择之里人也；称道数当，故无择称之。」文侯曰：「然则子无师邪？」子方曰：「有。」曰：「子之师谁邪？」子方曰：「东郭顺子。」文侯曰：「然则夫子何故未尝称之？」子方曰：「其为人也真，人貌而天虚，缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之？」子方出，文侯傥然终日不言，召前立臣而语之曰：「远矣，全德之君子！始吾以圣知之言、仁义之行为至矣，吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者直土梗耳！夫魏，真为我累耳！」
温伯雪子适齐，舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：「不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心，吾不欲见也。」至于齐，反，舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：「往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。」出而见客，入而叹。明日，见客，又入而叹。其仆曰：「每见之客也，必入而叹，何耶？」曰：「吾固告子矣：「中国之民，明乎礼义而陋于知人心。」昔之见我者，进退，一成规，一成矩；从容，一若龙，一若虎。其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。」仲尼见之而不言，而出。子路曰：「吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何邪？」仲尼曰：「若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣。」
颜渊问于仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰；夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣！」夫子曰：「回，何谓邪？」曰：「夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趋，亦趋也；夫子辩，亦辩也；夫子驰，亦驰也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，无器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。」
仲尼曰：「恶！可不察与？夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方，而入于西极，万物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功，是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽；效物而动，日夜无隙，而不知其所终；熏然其成形，知命不能规乎其前，丘以是日徂。吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与？女殆着乎吾所以着也。彼已尽矣，而女求之以为有，是求马于唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。虽然，女奚患焉？虽忘乎故吾，吾有不忘者存。」
孔子见老聃，老聃新沐，方将被髪而干，慹然似非人。孔子便而待之，少焉见，曰：「丘也眩与，其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人，而立于独也。」老聃曰：「吾游心于物之初。」孔子曰：「何谓邪？」曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言，尝为汝议乎其将：至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地；两者交通成和，而物生焉。或为之纪，而莫见其形；消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。非是也，且孰为之宗？」
孔子曰：「请问游是。」老聃曰：「夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。」孔子曰：「愿闻其方。」曰：「草食之兽，不疾易薮；水生之虫，不疾易水；行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支、百体将为尘垢，而死生、终始将为昼夜，而莫之能滑；而况得丧、祸福之所介乎？弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我，而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心？已为道者解乎此。」
孔子曰：「夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？」老聃曰：「不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉？」孔子出，以告颜回，曰：「丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也！」
庄子见鲁哀公。哀公曰：「鲁多儒士，少为先生方者。」庄子曰：「鲁少儒。」哀公曰：「举鲁国而儒服，何谓少乎？」庄子曰：「周闻之：儒者冠圜冠者，知天时；履句屦者，知地势；绶佩玦者，事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰，「无此道而为此服者，其罪死」？」于是哀公号之，五日，而鲁国无敢儒服者，独有一丈夫儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：「以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？」
百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，故足以动人。
宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣，般礴，裸。君曰：「可矣，是真画者也！」
文王观于臧，见一丈人钓，而其钓莫钓；非持其钓有钓者也，常钓也。文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。于是旦而属之大夫曰：「昔者，寡人梦见良人，黑色而髯，乘驳马而偏朱蹄，号曰：「寓而政于臧丈人，庶几乎民有瘳乎！」」诸大夫蹴然曰：「先君王也。」文王曰：「然则卜之。」诸大夫曰：「先君之命，王其无它，又何卜焉？」
遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。三年，文王观于国，则列士坏植散群，长官者不成德，斔斛不敢入于四境。列土壤植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也；斔斛不敢入于四境，则诸侯无二心也。文王于是焉以为大师，北面而问曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遁，终身无闻。颜渊问于仲尼曰：「文王其犹未邪？又何以梦为乎？」仲尼曰：「默，汝无言！夫文王尽之也，而又何论刺焉？彼直以循斯须也。」
列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之；适矢，复沓；方矢，复寓。当是时，犹象人也。伯昏无人曰：「是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？」于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：「夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔于中也殆矣夫！」
肩吾问于孙叔敖曰：「子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今观子之鼻间栩栩然，子之用心独柰何？」孙叔敖曰：「吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也，吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉！」仲尼闻之曰：「古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏羲、黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎？若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地。既以与人，己愈有。」
楚王与凡君坐。少焉，楚王左右曰[凡亡]者三。凡君曰：「凡之亡也，不足以丧吾存。夫「凡之亡，不足以丧吾存」，则楚王存，不足以存存。由是观之，则凡未始亡，而楚未始存也。」
知北游第二十二
知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：「予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？」三问而无为谓不答也，——非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：「唉！予知之，将语若。」中欲言，而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：「无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。」
知问黄帝曰：「我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？」黄帝曰：「彼无为谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：「失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。」
故曰：「为道者日损，损之又损，以至于无为；无为而无不为也。」今已为物也，欲复归根，不亦难乎？其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始。孰知其纪？人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：「通天下一气耳。圣人故贵一。」」知谓黄帝曰：「吾问无为谓，无为谓不应我；非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告；非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？」黄帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若，终不近也，以其知之也。」狂屈闻之，以黄帝为知言。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化，物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体。天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。
啮缺问道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝容，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊，而无求其故！」言未卒，啮缺睡寝。被衣大说，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉？」
舜问乎丞曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪？」
孔子问于老聃曰：「今日晏闲，敢问至道。」老聃曰：「汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窅然，难言哉！将为汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无方，无门无崖，四达之皇皇也。邀于此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明；其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其若山，终则复始也，万物皆将资焉而不匮。此其道与！
中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本视之，生者，喑醷物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧桀之是非？果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也；帝之所兴，王之所起也。人生天地之间，若白驹之过郄，忽然而已。注然，勃然，莫不出焉；油然，漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天帙，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞。此之谓大得。」
东郭子问于庄子曰：「所谓道，恶乎在？」庄子曰：「无所不在。」东郭子曰：「期而后可。」庄子曰：「在蝼蚁。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」东郭子不应。庄子曰：「夫子之问也，固不及质。正获之问于监市，履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周、徧、咸三者异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎：澹而静乎，漠而清乎，调而闲乎。寥已吾志：无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨乎冯闳，大知入焉，而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也，谓盈虚衰杀。彼为盈虚，非盈虚；彼为衰杀，非衰杀；彼为本末，非本末；彼为积散，非积散也。」
妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑，妸荷甘日中夸户而入，曰：「老龙死矣！」神农拥杖而起，曝然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢诞，故弃予而死。已矣！夫子无所发予之狂言而死矣夫！」弇堈吊闻之，曰：「夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎？视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥。冥，所以谕道，而非道也。」
于是泰清问乎无穷曰：「子知道乎？」无穷曰：「吾不知。」又问乎无为。无为曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有数乎？」曰：「有。」曰：「其数若何？」无为曰：「吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。」泰清以之言也问乎无始，曰：「若是，则无穷之弗知，与无为之知，孰是而孰非乎？」无始曰：「不知，深矣；知之，浅矣；弗知内矣，知之外矣。」于是泰清昂而叹曰：「弗知，乃知乎？知，乃不知乎？孰知不知之知？」无始曰：「道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。孰知形形之不形乎？」[道不当问？」无始曰：「有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未知道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。」
光曜问乎无有曰：「夫子有乎？其无有乎？」无有弗应也。光曜不得问，而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：「至矣！其孰能至此乎？予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此哉？」
大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：「子巧与？有道与？」曰：「臣有守也。臣之年二十，而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。是用之者假不用者也，以长得其用。而况乎无不用者乎？物孰不资焉？」
冉求问于仲尼曰：「未有天地，可知邪？」仲尼曰：「可。古犹今也。」冉求失问而退，明日复见，曰：「昔者吾问「未有天地可知乎？」夫子曰：「可。古犹今也。」昔日吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪？无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙，可乎？」冉求未对。仲尼曰：「已矣，未应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有[先天地生]者物邪？物物者非物。物出，不得先物也，犹其有物也，犹其有物也无已。圣人之爱人也终无已者亦乃取于是者也。
颜渊问乎仲尼曰：「回尝闻诸夫子曰：[无有所将，无有所迎。]回敢问其游。仲尼曰：「古之人，外化而内不化，今之人内化而不外化。与物化者，一不化者也。安化安不化，安与之相靡，必与之莫多。狶韦氏之囿，黄帝之囿，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相赍也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之，所知则浅矣！]
杂篇
庚桑楚第二十三
老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏垒之山，其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之；拥肿之与居，鞅掌之为使。居三年，畏垒大壤。畏垒之民相与言曰：「庚桑子之始来，吾洒然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？」庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。庚桑子曰：「弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。吾闻至人，尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏垒之细民，而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间，我其杓之人邪？吾是以不释于老聃之言。」
弟子曰：「不然。夫寻常之沟洫，巨鱼无所还其体，而鲵鳅为之制；步仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而孽狐为之祥。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧舜以然。而况畏垒之民乎？夫子亦听矣。」庚桑子曰：「小子，来！夫函车之兽，介而离山，则不免于罔罟之患；吞舟之鱼，砀而失水，则蝼蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。且夫二子者，又何足以称扬哉？是其于辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也。简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉？举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。吾语女，大乱之本，必生于尧舜之间；其末存乎千世之后；千世之后，其必有人与人相食者也！」
南荣趎蹴然正坐曰：「若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？」庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣。」南荣趎曰：「目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形，亦辟矣，而物或间之邪？欲相求而不能相得。今谓趎曰：「全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。」趎勉闻道达耳矣！」
庚桑子曰：「辞尽矣。曰[奔蜂不能化藿蠋，越鸡不能伏鹄卵]，鲁鸡固能矣。鸡之与鸡，其德非不同也，有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南见老子？」南荣趎赢粮，七日七夜至老子之所。老子曰：「子自楚之所来乎？」南荣趎曰：「唯。」老子曰：「子何与人偕来之众也？」南荣趎惧然顾其后。老子曰：「子不知吾所谓乎？」南荣趎俯而惭，仰而叹曰：「今者吾忘吾答，因失吾问。」老子曰：「何谓也？」南荣趎曰：「不知乎？人谓我朱愚。知乎？反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身，不义则伤彼，义则反愁我己。我安逃此而后可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而问之。」
老子曰：「向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣；今汝又言而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也。女亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！」南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶，十日自愁，复见老子。老子曰：「汝自洒濯，熟哉郁郁乎！然而其中津津乎犹有恶也。夫外韄者，不可繁而捉，将内揵；内韄者，不可缪而捉，将外揵。外内韄者，道德不能持，而况放道而行者乎？」南荣趎曰：「里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病，病者犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也，趎愿闻卫生之经而已矣。」
老子曰：「卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；终日握而手不掜其德也；终日视而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。是卫生之经已。」南荣趎曰：「然则是至人之德已乎？」曰：「非也。是乃所谓冰解冻释者所能乎！夫至人者，相与交食乎地，而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事；翛然而往，侗然而来。是谓卫生之经已。」曰：「然则是至乎？」曰：「未也。吾固告汝曰：「能儿子乎？」儿子动不知所为，行不知所之；身若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也？」
宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物。人有修者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。
学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧败之。
备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼。若是而万恶至者，皆天也，而非人也。不足以滑成，不可内于灵台。灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。不见其诚己而发，每发而不当；业入而不舍，每更为失。
为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽暗之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。券内者，行乎无名；券外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也，人见其跂，犹之魁然。
与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人？不能容人者无亲，无亲者尽人。
兵莫憯于志，镆铘为下；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。道，通其分也；其成也，毁也。所以恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。故出而不反，见其鬼；出而得，是谓得死。灭而有实，鬼之一也。
以有形者象无形者，而定矣。出无本，入无窍。有实而无乎处，有长而无乎本剽。有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有。有，不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次曰始无有；既而有生，生俄而死。以无有为首，以生为体，以死为尻；孰知有无、死生之一宗者？吾与之为友。是三者，虽异，公族也，昭景也，着戴也，甲氏也，着封也，非一也。
有生，黬也，披然曰[移是]。尝言[移是]，非所言也；虽然，不可不知也。腊者之有膍，胲可散而不可散也；观室者周于寝庙，又适其偃焉，为是，举[移是]。请常言[移是]。[是]以生为本，以知为师，因乘以是非；果有名实，因以己为质，使人以为己节，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚，以彻为名，以穷为辱。[移是]，今之人也，是蜩与学鸠同于同也。
蹍市人之足，则辞以放骜；兄，则以妪；大亲，则已矣。故曰：至礼不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞，贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四[六]者，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。
道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之失。知者，接也；知者，谟也；知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治。名相反而实相顺也。羿工乎中微，而拙乎使人无己誉。圣人工乎天，而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎？一雀过羿，羿必得之，或也；以天下为之笼，则雀无所逃。是故，汤以庖人笼伊尹，秦穆公以五羊皮笼百里奚。是故，非以其所好而笼之，而可得者，无有也。介者移画，外非誉也；胥靡登高而不惧，遗死生也。夫复謵不馈而忘人，忘人，因以为天人矣。故，敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣。欲静，则平气；欲神，则顺心。有为也欲当，则缘于不得已。不得已之类，圣人之道。
徐无鬼第二十四
徐无鬼因女商见魏武侯。武侯劳之曰：「先生病矣！苦于山林之劳，故乃肯见于寡人。」徐无鬼曰：「我则劳于君，君有何劳于我？君将盈耆欲，长好恶，则性命之情病矣；君将黜耆欲，掔好恶，则耳目病矣。我将劳君，君有何劳于我？」武侯超然不对。少焉，徐无鬼曰：「尝语君：吾相狗也，下之质，执饱而止，是狸德也；中之质，若视日；上之质，若亡其一。吾相狗，又不若吾相马也。吾相马，直者中绳，曲者中钩，方者中矩，圆者中规，是国马也，而未若天下马也。天下马有成材，若恤若失，若丧其一；若是者，超轶绝尘，不知其所。」武侯大悦而笑。
徐无鬼出，女商曰：「先生独何以说吾君乎？吾所以说吾君者，横说之，则以〈诗〉、〈书〉、〈礼〉、〈乐〉；从说之，则以〈金板〉、〈六弢〉；奉事而大有功者，不可为数，而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君，使吾君说若此乎？」徐无鬼曰：「吾直告之吾相狗马耳。」女商曰：「若是乎？」曰：「子不闻夫越之流人乎？去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虚空者，藜藋柱乎鼪鼬之径，良位其空，闻人足音跫然而喜矣，又况乎昆弟、亲戚之謦欬其侧者乎？久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之侧乎！」
徐无鬼见武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，厌葱韭，以宾寡人，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？」徐无鬼曰：「无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒食，将来劳君也。」君曰：「何哉，奚劳寡人？」曰：「劳君之神与形。」武侯曰：「何谓邪？」徐无鬼曰：「天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。夫神者，好和而恶奸；夫奸，病也，故劳之。唯君所病之，何也？」
武侯曰：「欲见先生，久矣。吾欲爱民，而为义偃兵，其可乎？」徐无鬼曰：「不可。爱民，害民之始也；为义偃兵，造兵之本也；君自此为之，则殆不成。凡成美，恶器也；君虽为仁义，几且伪哉！形固造形，成固有伐，变固外战。君亦必无盛鹤列于丽谯之间，无徒骥于锱坛之宫，无藏逆于得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善，胜之恶乎在？君若勿已矣！修胸中之诚，以应天地之情，而勿撄。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉？」
黄帝将见大隗乎具茨之山，方明为御，昌寓骖乘，张若、謵朋前马，昆阍、滑稽后车。至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」黄帝曰：「异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。——请问为天下。」小童曰：「夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉？予少而游于六合之内。予适有瞀病，长者教予曰：「若乘日之车而游于襄城之野。」今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下亦若此而已。予又奚事焉？」黄帝曰：「夫为天下者，则诚非吾子之事；虽然，请问为天下。」小童辞。黄帝又问。小童曰：「夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉？亦去其害马者而已矣！」黄帝再拜稽首，称[天师]而退。
知士，无思虑之变，则不乐；辩士，无谈说之序，则不乐；察士，无凌谇之事，则不乐：皆囿于物者也。招世之士兴朝，中民之士荣官，筋力之士矜难，勇敢之士奋患，兵革之士乐战，枯槁之士宿名，法律之士广治，礼教之士敬容，仁义之士贵际。农夫，无草莱之事，则不比；商贾，无市井之事，则不比。庶人，有旦暮之业则劝；百工，有器械之巧，则壮。钱财不积，则贪者忧；权势不尤，则夸者悲。势物之徒乐变，遭时有所用，不能无为也。此皆顺比于岁，不物于易者也；驰其形性，潜之万物，终身不反。悲夫！
庄子曰：「射者，非前期而中，谓之善射，天下皆羿也。可乎？」惠子曰：「可。」庄子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也。可乎？」惠子曰：「可。」庄子曰：「然则儒、墨、杨、宋四，与夫子为五，果孰是邪？或者若鲁遽者邪？其弟子曰：「我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。」鲁遽曰：「是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也！吾示子乎吾道。」于是为之调瑟。废一于堂，废一于室；鼓宫，宫动；鼓角，角动；音律同矣。夫或改调一弦，于五音无当也；鼓之，二十五弦皆动；未始异于声，而音之君已。且若是者邪？」
惠子曰：「今夫儒、墨、杨、宋，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也。则奚若矣？」庄子曰：「齐人蹢子于宋者，其命阍也，不以完；其求钘钟也，以束缚；其求唐子也，而未始出域，有遗类矣！夫楚人寄而蹢阍者，夜半于无人之时，而与舟人鬬，未始离于岑，而足以造于怨也。」
庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：「郢人垩慢其鼻端，若蝇翼，使匠石斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：「尝试为寡人为之。」匠石曰：「臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣。」自夫子之死也，吾无以为质矣！吾无与言之矣！」
管仲有病，桓公问之，曰：「仲父之病病矣，可不讳，云；至于大病，则寡人恶乎属国而可？」管仲曰：「公谁欲与？」公曰：「鲍叔牙。」曰：「不可。其为人洁廉，善士也；其于不己若者，不比之；又一闻人之过，终身不忘。使之治国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪于君也，将弗久矣！」公曰：「然则孰可？」对曰：「勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，愧不若黄帝，而哀不若己者。以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。以贤临人，未有人者也；以贤下人，未有不得人者也。其于国，有不闻也；其于家，有不见也。勿已，则隰朋可。」
吴王浮于江，登乎狙之山。众狙见之，恂然弃之而走，逃于深蓁。有一狙焉，委蛇攫搔，见巧于王。王射之，敏给搏捷矢。王命相者趋射之，狙既死。王顾谓其友颜不疑曰：「之狙也，伐其巧，恃其便，以敖予，以至此殛也！戒之哉！嗟乎，无以汝色骄人哉！」颜不疑归，而师董梧，以助其色，去乐，辞显；三年，而国人称之。
南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。颜成子入见，曰：「夫物之尤也，形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」曰：「吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一睹我，而齐国之众三贺之。我必有之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。若我而不有之，彼恶得而知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣。」
仲尼之楚，楚王觞之，孙叔敖执爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：「古之人乎，于此言已！」曰：「丘也闻[不言之言]矣，未之尝言，于此乎言之。市南宜僚弄丸，而两家之难解，孙叔敖甘寝、秉羽，而郢人投兵。丘愿有喙三尺。」彼之谓不道之道，此之谓不言之辩，故德总乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辩不能举也；名若儒墨而凶矣。故海不辞东流，大之至也；圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤；而况为大乎？夫为大不足以为大，而况为德乎？夫大备矣，莫若天地；然奚求焉？而大备矣。知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也。反己而不穷，循古而不摩，大人之诚。
綦有八子，陈诸前，召九方皋曰：「为我相吾子，孰为祥？」九方皋曰：「捆也为祥。」子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「捆也将与国君同食以终其身。」子綦索然出涕曰：「吾子何为以至于是极也？」九方皋曰：「夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎？今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。」
子綦曰：「皋，汝何足以识之？而捆祥邪，尽于酒肉，入于鼻口矣，而何足以知其所自来？吾未尝为牧而，而牂生于奥；未尝好田，而鹑生于宎。若勿怪，何邪？吾所与吾子游者，游于天地；吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地；吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪；吾与之乘天地之诚，而不以物与之相撄；吾与之一委蛇，而不与之为事所宜。今也，然有世俗之偿焉！凡有怪征者，必有怪行。殆乎！非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。」无几何，而使捆之于燕，盗得之于道。全而鬻之则难，不若刖之则易，于是刖之，而鬻于齐。适当渠公之街，然身食肉而终。
啮缺遇许由，曰：「子将奚之？」曰：「将逃尧。」曰：「奚谓邪？」曰：「夫尧，畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！夫民，不难聚也；爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利，出乎仁义。捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假夫禽贪者器，是以一人之断制利天下，譬之一覕也。夫尧，知贤人之利天下也，而不知其贼天下也。夫唯外乎贤者知之矣。」
有暖姝者，有濡需者，有卷娄者。所谓暖姝者：学一先生之言，则暖暖姝姝，而私自说也；自以为足矣，而不知未始有物也。是以谓暖姝者也。濡需者，豕虱是也：择疏鬣，自以为广宫大囿；奎蹏曲隈、乳间、股脚，自以为安室利处，不知屠者之一旦鼓臂、布草、操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也：羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悦之；故三徙成都，至邓之虚，而十有万家。尧闻舜之贤，举之童土之地，曰，冀得其来之泽。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归。所谓卷娄者也。是以神人恶众至。，众至则不比，不比则不利也。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下。此谓真人。
于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意；以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。
古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。
药也：其实，堇也、桔梗也、鸡也、豕零也，是时为帝者也，何可胜言？
句践也以甲楯三千栖于会稽，唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁。故曰：鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。故曰：风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆：凡能其于府也殆。殆之成也不给改，祸之长也兹萃；其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎？故亡国戮民无已，不知问是也。故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍，而后善博也；人之于知也少，虽少，恃其所不知，而后知天之所谓也。
知大一，知大阴，知大囧，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大阴解之，大囧视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。则其解之也，似不解之者；其知之也，似不知之也。不知，而后知之。其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。颉滑有实，古今不代，而不可以亏。则可不谓有大扬搉乎？阖不亦问是已？奚惑然为？以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。
则阳第二十五
则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见，夷节归。彭阳见于王果，曰：「夫子何不谭我于王？」王果曰：「我不若公阅休。」彭阳曰：「公阅休何为者邪？」曰：「冬则擉鳖于江，夏则休乎山樊。有过而问者，曰「此吾宅也。」夫夷节不能，而况我乎？吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交，固颠冥乎富贵之地；非相助以德，相助以消。夫冻者假衣于春，暍者反冬乎冷风。夫楚王之为人也，形尊而严，其于罪也，无赦，如虎。非夫佞人正德，其孰能挠焉？故圣人，其穷也，使家人忘其贫，其达也，使王公忘爵禄而化卑；其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之道，而保己焉。故或不言，而饮人以和；与人并立，而使人化，父子之宜；彼其乎归居，而一闲其所施，其于人心者，若是其远也。故曰：待公阅休。」
圣人达绸缪，周尽一体矣，尚不知其所以然，性也。复命摇作，而以天为师，人则从而命之也。忧乎知，而与之鉴；不告，则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也，终无已；人之好之，亦无已；性也。
圣人之爱人也，人与之名；不告，则不知其爱人也。若知之，若不知之；若闻之，若不闻之；其爱人也，终无已；人之安之，亦无已；性也。
旧国旧都，望之畅然；虽使丘陵、草木之缗，入之者十九，犹之畅然，况见见闻闻者也？以十仞之台县众间者也？
冉相氏得其环中，以随成兴物，无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也。阖尝舍之？夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也，若之何？
汤得其司御，门尹登恒为之傅之。从师而不囿，得其随成。为之，其名；之名，嬴法，得其两见。仲尼之尽虑，为之傅之。容成氏曰：「除日无岁，无内无外。」
魏莹与田侯约，田侯牟之。魏莹怒，将使人刺之。犀首公孙衍闻而耻之，曰：「君为万乘之君也，而以匹夫从雠！衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背。然后拔其国。忌也出走，然后抶其背，折其脊。」季子闻而耻之，曰：「筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍乱人，不可听也。」华子闻而丑之，曰：「善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。」君曰：「然则若何？」曰：「君求其道而已矣！」
惠子闻之，而见戴晋人。戴晋人曰：「有所谓蜗者，君知之乎？」曰：「然。」「有国于蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。」君曰：「噫！其虚言与？」曰：「臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？」君曰：「无穷。」曰：「知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？」君曰：「然。」曰：「通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王。王与蛮氏，有辩乎？」君曰：「无辩。」客出而君惝然若有,亡也。
客出，惠子见。君曰：「客，大人也，圣人不足以当之。」惠子曰：「夫吹管也，犹有嗃也；吹剑首者，吷而已矣。尧舜，人之所誉也；道尧舜于戴晋人之前，譬犹一吷也！」
孔子之楚，舍于蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：「是稯稯何为者邪？」仲尼曰：「是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔。其声销，其志无穷；其口虽言，其心未尝言；方且与世违，而心不屑与之俱：是陆沈者也。是其市南宜僚邪？」子路请往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之着于己也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也；彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也，羞闻其言，而况亲见其身乎？而何以为存？」子路往视之，其室虚矣。
长梧封人问子牢曰：「君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予终年厌飧。」庄子闻之，曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓。遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。故卤莽其性者，欲恶之孽，为性萑苇蒹葭，始萌以扶吾形，寻擢吾性；并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏是也。
柏矩学于老聃，曰：「请之天下游。」老聃曰：「已矣！天下犹是也。」又请之，老聃曰：「汝将何始？」曰：「始于齐。」至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之，曰：「子乎！子乎！天下有大灾，子独先离之！莫为盗？莫为杀人？荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时，欲无至此，得乎？古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己。故一形有失其形者，退而自责。今则不然。匿为物，而愚不识；大为难，而罪不敢；重为任，而罚不胜；远其涂，而诛不至。民知力竭，则以伪继之。日出多伪，士民安取不伪？夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？」
蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之，而卒诎之以非也；未知今之所谓是之非五十九非也。
万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎？已乎！已乎！且无所逃此所谓「然与然」乎？
仲尼问于太史大弢、伯常骞、狶韦曰：「夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际；其所以为「灵公」者何邪？」大弢曰：「是因是也。」伯常骞曰：「夫灵公有妻三人，同滥而浴。史鳅奉御而进所，搏币而扶翼。——其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为「灵公」也。」狶韦曰：「夫灵公也死，卜葬于故墓，不吉；卜葬于沙丘，而吉。掘之数仞，得石椁焉；洗而视之，有铭焉，曰：「不冯其子，灵公夺而埋之。」夫灵公之为「灵」也久矣。之二人何足以识之？」
少知问于大公调曰：「何谓丘里之言？」大公调曰：「丘里者，合十姓百名而以为风俗也。合异以为同，散同以为异。今指马之百体，而不得马；而马系于前者，立其百体，而谓之马也。是故，丘山积卑而为高，江河合小以为大，大人合并而为公。是以，自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武殊材，大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化。祸福淳淳，至有所拂者，而有所宜；自殉殊面，有所正者，有所差。比于大泽，百材皆度；观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。」
少知曰：「然则，谓之道，足乎？」大公调曰：「不然。今计物之数，不止于「万」，而期曰「万物」者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之，则可也。已有之矣，乃将得比哉？则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。」
少知曰：「四方之内，六合之里，万物之所生，恶起？」大公调曰：「阴阳，相照，相盖，相治；四时，相代，相生，相杀。欲恶去就，于是桥起；雌雄片合，于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相争，聚散相成。此名实之可纪，精微之可志也。随序之相理，桥运之相使；穷则反，终则始。此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起。此议之所止。」
少知曰：「季真之「莫为」，接子之「或使」，二家之议，孰正于其情？孰偏于其理？」大公调曰：「鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言其所自化，又不能以意其所将为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围。或之使，莫之为，未免于物，而终以为过。或使，则实；莫为，则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。死生，非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理；或使莫为，言之本也，与物终始。，道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使，莫为，在物一曲，夫胡为于大方？言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道，物之极，言、默不足以载；非言非默，议其有极。」
外物第二十六
外物不可必，故龙逢诛，比干戮，箕子狂，恶来死，桀纣亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍员流于江，苌弘死于蜀，藏其血，三年而化为碧。人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。金与木相摩则然，金与火相守则流。阴阳错行，则天地大絯，于是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚忧两陷而无所逃，螴蜳不得成，心若县于天地之间。慰愍沈屯，则利害相摩，生火甚多，众人焚和。肉固不胜火，于是乎有僓然而道尽。
庄周家贫，故往贷粟于监河侯。监河侯曰：「诺。我将得邑金，将贷子三百金，可乎？」庄周忿然作色曰：「周昨来，有中道而呼者。周顾视车辙中，有鲋鱼焉。周问之曰：「鲋鱼，来！子何为者邪？」对曰：「我，东海之波臣也。君岂有斗升之水而活我哉？」周曰：「诺。我且南游吴越之土，激西江之水而迎子，可乎？」鲋鱼忿然作色曰：「吾失我常与，我无所处。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我于枯鱼之肆！」」
任公子为巨钩大纶，五十犗以为饵，蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而，大鱼食之，牵巨钩，錎没而下；警扬而奋鬐，白波若山，海水震荡，声侔鬼神，惮赫千里。任公子得若鱼，离而腊之。自制河以东，苍梧以北，莫不厌若鱼者。已而后世辁才讽说之徒，皆惊而相告也。夫揭竿累，趣灌渎，守鲵鲋，其于得大鱼，难矣。饰小说以干县令，其于大达亦远矣。是以未尝闻任氏之风俗，其不可与经于世，亦远矣。
儒以《诗》、《礼》发冢。大儒胪传曰：「东方作矣，事之何若？」小儒曰：「未解裙襦，口中有珠。《诗》固有之曰：「青青之麦，生于陵陂。生不布施，死何含珠为！」接其鬓，压其顪，而以金椎控其颐，徐别其颊，无伤口中珠！」
老莱子之弟子出薪，遇仲尼，反，以告，曰：「有人于彼，修上而趋下，末偻而后耳，视若营四海。不知其谁氏之子。」老莱子曰：「是丘也。召而来。」仲尼至。曰：「丘！去汝躬矜与汝容知，斯为君子矣。」仲尼揖而退，蹙然改容而问曰：「业可得进乎？」老莱子曰：「夫不忍一世之伤而鹜万世之患，抑固窭邪？亡其略弗及邪？惠以欢为鹜，终身之丑；中民之行进焉耳。相引以名，相结以隐。与其誉尧而非桀，不如两忘而闭其所誉。反，无非伤也；动，无非邪也。圣人踌躇以兴事，以每成功。柰何哉其载焉终矜尔？」
宋元君夜半而梦人被髪窥阿门，曰：「予自宰路之渊，予为清江使河伯之所，渔者余且得予。」元君觉，使人占之，曰：「此神龟也。」君曰：「渔者有余且乎？」左右曰：「有。」君曰：「令余且会朝。」明日，余且朝。君曰：「渔何得？」对曰：「且之网得白龟焉，其圆五尺。」君曰：「献若之龟。」龟至，君再欲杀之，再欲活之，心疑。卜之，曰：「杀龟以卜，吉。」乃刳龟，七十二钻，而无遗策。仲尼曰：「神龟能见梦于元君，而不能避余且之网；知能七十二钻而无遗策，不能避刳肠之患。如是，则知有所困，神有所不及也。虽有至知，万人谋之。鱼不畏网而畏鹈鹕。去小知而大知明，去善而自善矣。婴儿生无石师而能言，与能言者处也。」
惠子谓庄子曰：「子言无用。」庄子曰：「知无用，而始可与言用矣。夫地，非不广且大也，人之所用，容足耳。然则厕足而垫之，致黄泉，人尚有用乎？」惠子曰：「无用。」庄子曰：「然则无用之为用也，亦明矣。」庄子曰：「人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？夫流遁之志，决绝之行，噫，其非至知厚德之任与？覆坠而不反，火驰而不顾，虽相与为君臣，时也，易世而无以相贱。故曰至人不留行焉。夫尊古而卑今，学者之流也。且以狶韦氏之流，观今之世，夫孰能不波？唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己。彼教不学，承意不彼。目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤，口彻为甘，心彻为知，知彻为德。凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止，则跈，跈则众害生。物之有知者，恃息；其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜无降，人则顾塞其窦。胞有重阆，心有天游。室无空虚，则妇姑勃溪；心无天游，则六凿相攘。大林丘山之善于人也，亦神者不胜。德溢乎名，名溢乎暴，谋稽乎誸，知出乎争，柴生乎守，事果乎众宜。春雨日时，草木怒生，铫鎒于是乎始修，草木之到植者过半，而不知其所以然。静然可以补病，眦媙可以休老，宁可以止遽。虽然，若是，劳者之务也，非佚者之所未尝过而问焉。圣人之所以駴天下，神人未尝过而问焉；贤人所以駴世，圣人未尝过而问焉；君子所以駴国，贤人未尝过而问焉；小人所以合时，君子未尝过而问焉。
演门有亲死者，以善毁，爵为官师，其党人毁而死者半。尧与许由天下，许由逃之；汤与务光，务光怒之。纪他闻之，帅弟子而踆于窾水，诸侯吊之；三年，申徒狄因以踣河。
荃者，所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者，所以在兔，得兔而忘蹄；言者，所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉？」
寓言第二十七
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反；同于己为是之，异于己为非之。重言十七，所以已言也，是为耆艾。年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也；人而无人道，是之谓陈人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言。言无言，终身言，未尝不言；终身,不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者天倪也。
庄子谓惠子曰：「孔子行年六十而六十化：始时所是，卒而非之；未知今之所谓是之非五十九非也。」惠子曰：「孔子勤志服知也？」庄子曰：「孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云：「夫受才乎大本，复灵以生。鸣而当律，言而当法，利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。」已乎！已乎！吾且不得及彼乎！」
曾子再仕，而心再化。曰：「吾及亲仕，三釜而心乐；后仕，三千钟而不洎，吾心悲。」弟子问于仲尼曰：「若参者，可谓无所县其罪乎？」曰：「既已县矣。夫无所县者，可以有哀乎？彼视三釜三千钟，如观雀蚊虻相过乎前也！」
颜成子游谓东郭子綦曰：「自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。生有为，死也劝公。以其死，阴也，有自也；而生，阳也，无自也。而果然乎？恶乎其所适？恶乎其所不适？天有历数，地有人据，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？」
众罔两问于景曰：「若向也俯，而今也仰；向也括，而今也被髪；向也坐，而今也起；向也行，而今也止。何也？」景曰：「搜搜也，奚稍问也？予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯也；阴与夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而况乎以无有待者乎？彼来，则我与之来；彼往，则我与之往；彼强阳，则我与之强阳。强阳者，又何以有问乎？」
阳子居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：「始以汝为可教，今不可也！」阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉，脱屦户外，膝行而前曰：「向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问其过。」老子曰：「而睢睢盱盱，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。」阳子居蹴然变容，曰：「敬闻命矣！」其往也，舍迎将，其家公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶；其反也，舍者与之争席矣。
让王第二十八
尧以天下让许由，许由不受。又让于子州支父，子州支父曰：「以我为天子，犹之可也。虽然，我适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。」夫天下，至重也，而不以害其生，又况他物乎？唯无以天下为者，可以托天下也。
舜让天下于子州支伯。子州支伯曰：「予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。」故天下，大器也，而不以易性。此有道者之所以异乎俗者也。
舜以天下让善卷，善卷曰：「余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。吾何以天下为哉？悲夫！子之不知余也！」遂不受。于是去而入深山，莫知其处。
舜以天下让其友石户之农，石户之农曰：「卷卷乎后之为人，葆力之士也！」以舜之德为未至也，于是夫负妻戴，携子，以入于海，终身不反也。
大王亶父居邠，狄人攻之。事之以皮帛而不受，事之以犬马而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者土地也。大王亶父曰：「与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。子皆勉居矣！为吾臣与为狄人臣，奚以异？且吾闻之：「不以所用养害所养。」」因杖而去之。民相连而从之，遂成国于岐山之下。夫大王亶父，可谓能尊生矣。能尊生者，虽贵富，不以养伤身；虽贫贱，不以利累形。今世之人，居高官尊爵者，皆重失之；见利，轻亡其身，岂不惑哉！
越人三世弑其君，王子搜患之，逃乎丹穴。而越国无君，求王子搜不得，从之丹穴。王子搜不肯出，越人熏之以艾。乘以玉舆。王子搜援绥登车，仰天而呼曰：「君乎！君乎！独不可以舍我乎！」王子搜非恶为君也，恶为君之患也。若王子搜者，可谓不以国伤生矣。此固越人之所以欲得为君也。
韩、魏相与争侵地。子华子见昭僖侯，昭僖侯有忧色。子华子曰：「今使天下书铭于君之前，书之言曰：「左手攫之则右手废，右手攫之则左手废，然而攫之者必有天下。」君能攫之乎？」昭僖侯曰：「寡人不攫也。」子华子曰：「甚善！自是观之，两臂重于天下也，身亦重于两臂。韩之轻于天下亦远矣，今之所争者，其轻于韩又远。君固愁身伤生以忧戚不得也！」僖侯曰：「善哉！教寡人者众矣，未尝得闻此言也。」子华子可谓知轻重矣。
鲁君闻颜阖得道之人也，使人以币先焉。颜阖守陋闾，苴布之衣，而自饭牛。鲁君之使者至，颜阖自对之。使者曰：「此颜阖之家与？」颜阖对曰：「此阖之家也。」使者致币，颜阖对曰：「恐听者谬，而遗使者罪，不若审之。」使者还反，审之。复来，求之，则不得已。故若颜阖者，真恶富贵也。故曰：道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉！凡圣人之动作也，必察其所以之与其所以为。今且有人于此，以随侯之珠弹千仞之雀，世必笑之。是何也？则其所用者重而所要者轻也。夫生者，岂特随侯之重哉？
子列子穷，容貌有饥色。客有言之于郑子阳者，曰：「列御寇，盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？」郑子阳即令官遗之粟。子列子见使者，再拜而辞。使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：「妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐，今有饥色。君过而遗先生食，先生不受，岂不命邪？」子列子笑，谓之曰：「君非自知我也。以人之言，而遗我粟；至其罪我也。此吾所以不受也。」其卒，民果作难，而杀子阳。
楚昭王失国，屠羊说走，而从于昭王。昭王反国，将赏从者，及屠羊说。屠羊说曰：「大王失国，说失屠羊；大王反国，说亦反屠羊。臣之爵禄已复矣，又何赏之有？」王曰：「强之！」屠羊说曰：「大王失国，非臣之罪，故不敢伏其诛；大王反国，非臣之功，故不敢当其赏。」王曰：「见之！」屠羊说曰：「楚国之法，必有重赏大功而后得见，今臣之知不足以存国，而勇不足以死寇。吴军入郢，说畏难而避寇，非故随大王也。今大王欲废法毁约而见说，此非臣之所以闻于天下也。」王谓司马子綦曰：「屠羊说居处卑贱而陈义甚高，子綦为我延之以三旌之位。」屠羊说曰：「夫三旌之位，吾知其贵于屠羊之肆也；万钟之禄，吾知其富于屠羊之利也；然岂可以贪爵禄而使吾君有妄施之名乎？说不敢当，愿复反吾屠羊之肆。」遂不受也。 | 
